4月も終わろうとしています。　また、この4月と共にひとつの「平成」という時代も終わろうとしています。　この原稿が錫杖寺のホームページ上に掲載される頃にはすでに新しい時代「令和」が始まっていると思います。
　ちなみに4月の初旬は、桜は咲けども花冷えのような寒い日も多くありましたが、その分長い期間この桜の花を楽しむことができました。　驚くのは暖かくなるのは突然で、急に夏日を迎える日もありましたが、そう長くは続かず、初夏を迎えるまでは三寒四温という言葉が離れそうにありません。
　今月は錫杖寺の年間行事が2つありましたのでお話したいと思います。
　まずは「花まつり」です。　昨年は日曜日ということもありステージイベントを含めて行いましたが、今年は平日ということで、大きなイベントは実施せずに例年通りの「花まつり」としてお祝いをいたしました。　当日は残念ながら寒い日で、天候に恵まれませんでしたので、地蔵堂の中で行いましたが、子ども連れでお参りに来てくれる方もいて、不思議そうに甘茶を飲んでいる様子がとても印象的でした。

　次に「茶筅供養」です。　近年は天候に左右されないという理由と、錫杖寺の本堂の中が非常に厳かで供養としてありがたいという理由などで、本堂の中で実施しています。
　今年は椅子に座りきれないほど多くの方のご参拝をいただき、日頃愛用していた茶筅を納めて手を合わせていました。　さすがはお茶の心得のある方々で、畳の上でもしっかりと正座で座っていました。　私も機会は少なくなりましたが、正座をすることはあります。　確かに着物のため正座の方が座りやすいとも考えられますが、正座をすると背筋が伸びるために姿勢もよくなります。　この正座もお茶と同じように日本の文化ととらえるならば、時代が変わっても、しっかりと後世まで伝えることが大切なのかもしれません。
　さて、先にもお話しましたが、この原稿が掲載される頃には新しい元号「令和」が始まっていることと思います。　この「令和」に関してですが、出典は『万葉集』の「梅花の歌」の序文　「初春の令月にして、気淑（よ）く風和らぎ、梅は鏡前の粉を披（ひら）き、蘭は珮後（はいご）の香を薫らす」　とのことでした。
　実は、先月の原稿でたまたま「天満宮」や「梅の花」のお話をしたばかりのことなので、非常に驚いたのはもちろん、先月の原稿を書いている時点ではこの新元号のことに関しては知る由もないので、これも天神さまのお導きなのではないかと多少ならずともご縁を感じました。
　せっかくなので少し私も「令和」について考えてみたいと思います。　最初にこの「令和」が発表されたときは、漢字それぞれの意味を調べる必要があると思い、すぐに辞書を引きました。　漢字それぞれの意味はもちろんですが、なぜ「令和」という言葉になったかの理由を聞いているうちに少しずつ理解が深まり、ひとつの時代を象徴する言葉というものが浅はかではないことを感じました。
　海外向けには「令和」＝「beautiful harmony」（＝美しい調和）と公式にアナウンスされました。　有名な外国紙では「令和」＝「order and peace」と訳されましたが、これは本来の「令和」に込められている願いとは違った内容になってしまいます。　確かに伝えたい内容や真実を現存している言葉に置き換えて、さらに他国語にするというのは至難の業だと思いますが、それを「平成」という時代以上に国際化するであろう「令和」という時代の日本においては重要なことなのかもしれません。　そう考えると、今の日本の仏事へのとらえ方も新時代に向けて大いに我々も考えていく必要があるでしょう。
　私は「昭和」という時代に生まれ、先人たちの作った「平成」という時代に育て生かされてきました。　私は戦争を知りませんし、日本という国に生を受け、平和に過ごすことができました。
　しかしながら、この「平成」という時代にも大きな災害は存在して、多くの尊い命が奪われました。　時の流れにおいて「もしも」という考え方は存在しませんが、1秒違えば助かった命もあるかもしれません。　それ以上に仏教でいう刹那のような時間（＝1/75秒）でも運命が変わることもあるかもしれません。
　もし、真言宗智山派第60世である那須政隆大僧正のお言葉を拝借するならば・・・
　人々が、未来について確実に予測できることといえば、それは「死」でありましょう。
　生あるものは必ず滅し、出会った者は別れるのです。
　この那須政隆大僧正のお言葉は「令和」という時代になっても変わらない真実であり事実であります。　そして「仏教」という根本的な教えも変わることのないものであると思います。
　先ほどお話したことと矛盾が生じないように補足すると、変わる必要のあるものは「仏教」ではなく「仏教」を取り巻く環境であるでしょう。　仏の教えはどの時代になっても変わることはありません。　だからこそ時代に合った調和が必要であり、その時代ごとの救いの手が必要なのだと思います。
　これこそが「令和」における仏教の「beautiful harmony」だと思います。　そして、仏の教えと共に素晴らしい時代を生きていくひとりの僧侶となりたいと思います。

合掌

　彼岸を過ぎれば各地から桜の開花情報や満開情報が聞こえてくるようになりました。　朝晩はまだまだ冷え込む日がありますが、それでも季節は進んでいるようです。　今年はもう雪は降らないと思われますが、暖冬傾向だった分だけ夏の暑さが心配になります。
　今月は、毎年のことですが「春彼岸会法要」がありましたのでお話したいと思います。　毎年のこととは言え、今年に入りよく用いられている「平成最後」と考えれば、貴重な「お彼岸会法要」と考えられるかもしれません。
　当日は、風が強かったのですが大きく天気が崩れることもなく、暖かいというよりは南風の影響で暑く感じるくらいの１日でした。　法要には多くの檀信徒の方にご出席をいただき、無事に納めることができました。
　昨年もお話しましたが、この「お彼岸」の期間になると、いつも以上に「中道」というものを意識する必要があります。　偏らない心といわれても非常に難しいもので、どうしても日々の生活の中で偏らない心で過ごすことは皆無に等しいものです。　しかし、この「お彼岸」の期間だけでも「中道」という言葉を見直して、それをわずかでも実践できたならば、それは「彼岸」＝「彼の岸」＝「覚りの世界」という図式が完成して、大いに「お彼岸」の意義を感じることができると思います。

　さて、３月となると受験の結果が分かり、錫杖寺の天満宮にもお礼のお参りをされる本人や保護者の姿を多く見ることができるようになりました。
　以前にもお話したことがありますが、錫杖寺の天満宮の絵馬は合格にかけて五角形の絵馬です。　この絵馬を奉納するということは精一杯の布施行であり、精一杯のお参りをしたことになります。　もちろん合格するということは、本人が努力した結果だと思います。　ただし、受験で合格することが目標ではなく、その先の学生生活や試験で得た資格を活かして活躍することが大切です。　これからもお参りをした時の気持ちを忘れずに共に精進していきたいと思います。
　ところで、この「天満宮」ですが、現在は合格祈願で多くの方がお参りにきますが、菅原道真公を祀る神社ということをご存知の方は多いでしょう。　別に「天神さま」などと呼ばれ、全国で信仰されています。
　この「天満宮」で有名なのは、関東では「湯島天満宮」（＝湯島天神）だと思いますが、京都の「北野天満宮」や「太宰府天満宮」は全国的にも有名です。
　そもそもこれらの「天満宮」は菅原道真公の怨霊を鎮めるために建立されました。　なぜなら、当時の京都の都から太宰府に左遷させられて菅原道真公は亡くなりました。　すると京都の都では天変地異が起こるだけでなく、宮廷にも雷が落ちるような異常事態（清涼殿落雷事件）になったそうです。　人々はこれを菅原道真公の怨霊が雷を操る天の神（＝天神）になったと考えるようになりました。　その祟りを鎮めるために「天満宮」は建立されましたが、菅原道真公が大変頭がよく優れていた人物であったことから、江戸期になり寺子屋などにより広く教育が受けられる機会が増した時代には「学問の神様」として信仰されるようになったのです。
　ちなみに「天満宮」といえば梅の花なのですが、錫杖寺の「天満宮」にも梅の木は植えてあります。　大きくないので目立たないのですが、絵馬をかける時には必ず目にするところにあります。　色や種類によって異なりますが、全般的な花言葉の中に「忍耐」や「不屈の精神」という花言葉があるようです。
　４月になり新しい生活をスタートするにあたり悩みも多く、心配事も尽きないかもしれません。　しかし、そういう時は梅の花を思い出し、強い心で臨んでほしいと思います。　もちろん困難なくして成長はありません。　しかし、その困難を耐えるというのは簡単なことではなく、負けそうになることも必ずあります。
　ただ言えるのは、仏さまは必ず身近にいます。　そして、必ず導いてくれます。　信心を起こせば、必ずやどんな困難でも正しい方向に導いてくれるでしょう。　さらには４月からの新しい生活が素晴らしいものになるように導いてくれるでしょう。

合掌

　3月が近づくにつれて少しずつですが寒さも和らいできました。　上旬から中旬には雪予報も出ていたので心配していましたが、昨年のような大雪に見舞われることもなく、過ごしやすい2月でした。　ただ、いつもなら鶯の雛たちが鳴く練習をしてもよい頃なのですが、今年はまだ耳にしていませんので、春はもう少し先のようです。
　今月は「錫杖寺手記」にて動画を中心にその様子を公開していましたが、錫杖寺の「節分会大護摩供修行」のお話をしたいと思います。
　今年は2月3日の節分が日曜日ということもあり、多くの方がご参拝に訪れるであろうという期待をこめまして、錫杖寺では初めての試みとして豆まきを行いました。　これは、錫杖寺の世話人を務めていただいている方からの提案だったのですが、ありがたいことに予想以上の人にご参拝いただき、盛大に豆まきを行うことができました。
　もちろん、錫杖寺の「節分会大護摩供修行」という行事の中の豆まきですので、まず地蔵堂にて「お護摩修行」を行った後に境内に高台を作り、住職・副住職・総代・世話人・来賓を中心に豆まきを行いました。　この「節分会大護摩供修行」では、お札やダルマをご本尊さまのありがたい炎で焼き清めるのはもちろんのことですが、豆まきでまく豆もすべてご本尊さまのありがたい炎で焼き清めます。
　これにより、豆まきでまかれた豆やお菓子や縁起物などすべてがご本尊さまのご功徳をいただいたものとなり、それを受け取った人にもご功徳がいきわたるのです。
　以前もお話したことがありますが、もう一度お話すると「豆」＝「まめ」＝「魔滅」という書き換えることができます。　つまり「魔を滅する」という意味がありますので「豆」をまくことで「魔を滅する」のです。　また、これらの豆は炒った大豆を使いますが、生豆を用いることはありません。　これにも理由があり、もし生豆をまいたら、芽がでてしまう可能性があるからなのです。　では、なぜ芽が出てはならないかというと、これも「豆」＝「魔芽」と書き換えることができ、魔の芽を生やしてしまうことになるからです。　豆を1度炒ることで、芽が生えないようにしているのです。
　この豆ご参拝いただいた方が持ち帰り、それを家族で食べれば食べた全員がその功徳にあずかることができます。　ぜひ、この旧暦の1年もよい年となるように心よりお祈りいたします。

　さて、話は変わりますが節分というと鬼がつきものですが、鬼にも色で分類される鬼の種類があります。　これも以前お話したことがありますが『泣いた赤鬼』には赤鬼と青鬼が出てきます。 それ以外にも、鬼には色のついたもので黄鬼（白鬼）・緑鬼・黒鬼がこれにあたり、実は仏教とも少し関係があるのです。
　仏教で禅（＝瞑想）を行う際に障害となるものとして「五蓋」（ごがい）というものがあります。　これは、蓋が覆うという意味ですのが、５つの蓋を指します。　言い換えれば心の中のよい芽を覆ってしまい、芽を出さないようにするための５つの煩悩のことを指します。　この「五蓋」（ごがい）とは、貪欲（とんよく）・瞋恚（しんに）・惛沈睡眠（こんちんすいみん）・掉挙悪作（じょうこおさ）・疑（ぎ）の５つを指します。
　５つの言葉を簡単に説明していきますと、まず貪欲（とんよく）ですが、これは勤行式でも耳にしたことのある言葉だと思いますが、欲望などのです。　瞋恚（しんに）ですが、これも勤行式で耳にしたことがある言葉だと思いますが、悪意や憎しみや怒りなどです。　惛沈睡眠（こんちんすいみん）とは、倦怠感や眠気などです。　掉挙悪作（じょうこおさ）とは、心の浮き沈みや後悔の念などです。　最後に疑（ぎ）ですが、これは読んで字のごとく疑いの心を指します。
　ちなみに、赤鬼＝貪欲（とんよく）・青鬼＝瞋恚（しんに）・緑鬼＝惛沈睡眠（こんちんすいみん）・黄鬼（白鬼）＝掉挙悪作（じょうこおさ）・黒鬼＝疑（ぎ）とされ、節分に豆をまくのは、自分の悪しき心の象徴である鬼に豆をまくことで、弱い自分の心に打ち勝ちたいという思いもあるようです。　例えば、健康に過ごしたいのであれば緑鬼に豆をまくことにより、不健康や睡眠不足などを打ち負かして健康になれるという考え方です。
　暖かくなるまでによく考えてみましょう。あなたの心は何色の鬼ですか？

合掌

　世間ではよく耳にすることがありますが、平成最後のお正月を迎え、気が付けば1月も終わろうとしています。　昨年のように異常な寒さはないもののまったく雨や雪が降らずに空気が乾燥して、知らないうちに指先にささくれも多くできてしまいました。　理由は分かりませんが、私は「ささくれができると親不孝」と聞いたことがあります。　しかし、この言葉、知らない人も多くいるようなので、どうしてそのように言われるのか不思議です。
　改めまして、2019年最初の「康秀街道」になります。　読者の方から、内容が専門的な仏教で難しいとのご指摘もありましたが、少しでもこの難しいと思われる内容を簡単にお話しできるように努めていきたいと思いますので、今年も1年お付き合いよろしくお願いします。
　今年は昨年に比べて穏やかなお正月で、カレンダーの影響もあったと思いますが、新春特別護摩修行期間には多くの方のご参拝をいただきました。　しかし、陽の当たらないテントの中は少々寒く、欲張って火をおこした炭を足元に近づけていたら見事に裾を焦がしてしまいました。

　また、お護摩の後の法話でもお話させていただきましたが、今年は「平成最後のお正月」です。　つまり元号の改正が行われる年でもあります。　元号が改正されるということは、長い日本の歴史では珍しいことではありません。　明治期以降は天皇の「一世一元と制」により元号を改正するということはできなくなりましたが、以前の日本においてはひとりの天皇に対し多くの元号が存在する時代もありました。　なぜなら、元号の改正には根本として国家の安穏やすべての国民の平穏を願う意味があります。　新しく天皇が即位したときはもちろんですが、逆に天変地異や飢饉などの大災害などが発生した時も、元号を改正して悪い出来事やその流れをリセットしたいという強い願いが込められているのです。
　今回の元号の改正は新天皇の即位に基づくものですが、新しい時代がどのような時代になるのか楽しみです。　そして、新しい時代が平成以上の素晴らしい年になっていくことをただ願うばかりです。
　さて、毎回最初のお話は干支にちなんだお話をしているのですが、仏教説話集『ジャータカ』のイノシシの話は少々長くなってしまいますので、今回はもう少し身近なところで「厄払い」についてお話させていただきたいと思います。
　錫杖寺では新春特別護摩を含めて多くの方が1年無事に過ごせるようにお参りにいらっしゃいます。　その中でも多いのは「厄除け・厄払い」なのですが、今回は少しこの意味を考えてみたいと思います。
　まず「厄除け・厄払い」と聞くと厄年にあたる人が受けるものと考えるかもしれません。　しかし、必ず厄年にあたる人のみに「厄除け・厄払い」が必要なわけではないのです。　むしろ、厄年でなくても厄払いは必要なのです。
　これは、仏教的思想というよりは民俗学的な考えになりますが、昔は「厄」というものは空気中に埃のように存在して、知らない間に身体に積もっていったと考えられていました。　その積もった「厄」を落とさなければ、さらに「厄」が身体に積もりよくないことが起きてしまうと考えられていたのです。
　そのために「厄」を落とす必要があり行われたのが「胴上げ」なのです。近年ではおめでたい出来事として行われますが、本来の「胴上げ」は「厄」を落とすために行われたものなのです。　なぜなら空中にものを投げるという行為は悪いものを取り除く効果があると信じられていたのです。
　ちなみに錫杖寺では、お護摩修行の前に「胴上げ」の代わりに「梵天祓い」（ぼんてんばらい）としてお身体のお祓いを行いますが、これは「胴上げ」と同じように身体に積もっている「厄」を幣束（へいそく）で払うことにより、同じようなご利益を得ることができるのです。
　もちろん神仏の力をいただいて厄を払うことに大きな効果はあります。　しかし、少しくらいの「厄」なら自分でも払うことができます。　それは、とても簡単な方法です。　どのような方法かというと、大きく上へジャンプすればいいのです。　先ほどもお話したように、空中にものを投げるという行為に悪いものを取り除く効果があるとするならば、自ら飛び上がればよいのです。　そうすれば、少しくらいの「厄」なんて簡単に落とせますし、運動にもなり一石二鳥です。
　今年1年始まったばかりですが、毎日ジャンプして健康的に過ごせるように共に精進していきましょう。

合掌

　まず初めに、謹んで新しい年を迎えることができましたことを心よりお慶び申し上げます。
　今年も一年の無事を祈り、錫杖寺では僧侶ならびに関係者が一丸となってご本尊延命地蔵菩薩さまにご祈願をしております。　無事に新年を迎えられたことを慶び、今年一年が昨年よりもよい一年となるようにみなさまもお祈りください。
　今年は亥年になります。　イノシシというと、真っ先に浮かぶのは「猪突猛進」という言葉です。　もちろん目標を決めてしっかりと前進するのはとても大切ですが、時にはまわり道も必要でしょう。
　たどり着く目標が同じならば、逆に一直線に進むことのほうが困難なことが多いこともあるかもしれません。　ちなみに、ヨットは逆風を力に変えて進むこともできます。
　大切なのは、前に進もうとする強い意志だと私は思います。　今年一年が前進できる年になるように共に精進していきましょう。
　今年もよろしくお願いします。

合掌